君子——中国人的人格理想(上)
发布时间：2018/10/17 11:45:58 作者：李进中 浏览量：1320次
在中国社会，人们在谈论人格时经常会以“君子”“小人”来界定，例如人际之间交往我们常常会说：“君子之交淡如水”，在评论一个人处世态度和性情时会说“君子坦荡荡，小人常戚戚”。由此，我们可以推定，“君子”已经成为中国人所仰望的最高人格理想和追求目标。
余秋雨先生认为，中国文化的人格模式很多，其中衍伸最广、重叠最多、渗透最密的，莫过于“君子”。“君子”成为中国人最独特的文化标识，对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。
那么，什么样的人才能称得上是真正的“君子”，“君子”的人格逻辑又是如何体现的呢？
余先生慧眼独具地认识到，"君子"作为一种集体人格的雏形古已有之，后来经过儒家的选择、阐释、提升，才逐渐纯粹为一种人格理想。儒家在阐述“君子”的时候，采取了一种极为高明的理论技巧，那就是，不直接定义“君子”，而是反复描绘它的对立面——“小人”。
“小人”在古代并不一定是贬义，它最初指的是那些社会地位低微、生存状态低微的群落。众所周知，生态积淀人品，于是就有了“君子”和“小人”人品上的对比。余先生认为，君子和小人的划分，并不一定出现在不同人群之间，同一人群，甚至同一个人，也会有君子成分和小人成分的较量。“君子、小人本无常。行善事则为君子，行恶事则为小人。”（《贞观政要》）儒家期望一个人做君子，不做小人，孔子甚至为此规划了“修身、齐家、治国、平天下”的理想修炼路径，但在当时那个纷乱时代，孔子一生矻矻以求，辛苦奔波，没有达成他所倡导的通过修炼而建成“君子国”的理想计划，他唯一留给后人的有效践行要求就是“修身”。“修身”本是他计划的起点，没想到，起点变成了终点。于是，做人既是永恒的起点，也是永恒的终点。
君子的品行简缩成一个字就是“德”，即“利人、利他、利天下”的社会责任感，《论语》曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”朱熹解释认为，君子、小人的差别，最根本的就是公、私之间的差别。这里“小人”是指普通百姓，虽然“怀土”“怀惠”算不上恶，但永远地只顾及自家乡土而不去守护天良大善，永远地想到自己的私利恩惠而不去关顾社会法规，那就不是君子。在儒家那里，将君子心目中的轻重关系分为德、人、土、财、用五个等级，德为本，财为末。而“土”是滋生物财的，这样就将“德”与“土”形成了对立面，现在我们将那些只重物而不重德的有钱人成为“土豪”，实际上是渗透着儒家思想的。也有人认为“土”“物”与“德”之间是承载与被承载的关系，《周易》里就有“君子以厚德载物”的千古名言。历来很多富豪行善，他们实际上是“厚物载德”，厚积了大量财物，然后实施一些善行，他们在行动上把主、属关系颠倒了。更可怕的是有厚物而无德，“无德而贿丰，祸之胎也。”（《潜夫论》）
余先生认为，对“德”产生侵扰的除了“物”，还有“力”。现在许多人心目中，炫耀财物比较庸俗，而炫耀力量却让人羡慕，他们一生崇尚“成功”“输赢”，荀子说：“君子以德，小人以力。”在儒家那里，在“德”的周边还有一些邻近的概念，如“仁”“义”，一般说来，仁是软性之德，义是硬性之德，一柔一刚，合成道德，然后合成君子。故有“君子于人也柔，于义也刚”之语（《扬子法言》）。
君子有德，君子的德行应该像风一样影响大众，《论语》说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”这里“小人”仍然指普通民众，所以小民经常被称为“草民”。草依附大地，不易挪移，而让草进入动态的外在力量，应该是道德之风、君子之风。“小人怀土”正是指出了普通民众的草根性、狭隘性、黯昧性、占据性，对他们君子必须把自己高贵的生命能量变成风气，进行传播和梳理。所以，一个人如果具有仁义之德，但默而不语，不做传播，也算不上具有君子的责任感。故《荀子》说：“仁者好告示人。”有些官员喜欢利用民众的草根性、占据性来讨好取悦、袒护放纵民众，以赚取官声，根本算不得有德之人，也不是君子之为。积极传扬仁义大德，是中国文化对于君子品行的一个重要共识。
君子在影响他人的时候，要多多地“成人之美”。《论语》曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”“美”与“善”意义相近，但有细微差别。救穷、赈灾、抢险等只能说是“与人为善”，而“成人之美”更偏重于锦上添花的正面建设，如促成良缘、介绍益友、消除误会、帮助合作等。与人为善者只能算得上是“好人”，而君子除了“与人为善”之外，更会寻找正面意义的形式享受。在这一点上，余秋雨先生分析得极为细致和深刻，令人心胸豁然。他认为，君子绝对不能“成人之恶”，在别人中伤一个无辜者的时候，你知道真相而不言，那就是成人之恶；而在别人婚礼上，你素昧平生却投去一个祝贺的目光，那就是成人之美。这种分析真是精辟之至。在日常细微事件中，君子要及时拿出藏在心中的评判标尺快速做出判断善恶，这种标尺很简捷，“己所不欲，勿施于人”，西方文化习惯于把自己的理念通过很霸道的方式加在别人头上，而中国文化则认为，天伦大道藏在每个人心底，只要将心比心就可以了。
君子需要去利人、利他、利天下，这就涉及到君子的人际关系处理问题了。历史上许多具有君子大德的人往往很寂寞、孤立，为什么？余秋雨先生认为，无论“怀德”“德风”“成人之美”都是讲的大原则，明白了大原则，不一定能具体处理。人是群居动物，一个人在进入群体后，常常会因生疏而产生一种不安全感，自然要急急忙忙地物色几个朋友，这很正常。但有些人就将朋友圈当作“利益共同体”，与圈子外的人有了鸿沟、比较、算计、对峙，这就是小人行迹。而且人际关系中一些君子由于观点鲜明、刚正不阿，也往往容易与别人发生争吵，这一吵，弄不好就滑入了小人行迹中了。为了避免争吵，君子能否离群索居呢？孔子认为不能，完全离开群体也就无所谓君子了（道理可从前面论述中得知）。孔子认为，君子入群而不裂群。鉴于此，《论语》中有两句很重要的话值得回味：“君子周而不比，小人比而不周”“君子矜而不争，群而不党”。
（待续）
君子——中国人的人格理想(下)
发布时间：2018/10/17 11:48:20 作者：李进中 浏览量：496次
余秋雨先生认为，在人际关系中，小人要比君子劳累得多。究其原因，一是小人要结党营私，必须制造敌人，窥探对手，搜罗信息；二是小人要成人之恶，必须时刻花费心思寻找恶的潜因和可能；三是小人要做以上两点，必须藏藏掖掖、涂涂抹抹，费尽心机，不敢光明正大；四是小人即使在自己的小团体内也彼此暗比、提防，同时又要装出没比、没防的样子。而君子虽然也不轻松，因为君子要行仁义、利天下，但这种劳累敞亮通达、坦然畅然。故孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”小人总想掩盖“戚戚”心理，因而也就会夸张地表演出骄傲、骄横，所以孔子说：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。
在社会生活中，君子要以德风去影响周围的人群，坚持正确的观点和思想，又不能与人争吵、争执，那么君子该如何行事处世呢？儒家思想认为：中庸。“中”是指避开两头的极端而权衡出一个中间值，“庸”是指一种寻常使用的稳定状态。自古以来，许多事实说明，以一种极端的方式去对待他人或他物，必然会招致极端的更为超常的报复，如战争征服、自然开发等等，所以儒家提出“执其两端，用其中于民”，这个“中”就是处于中间部位的一个合适支点，这句话是说，把两端掌控住了，只取用两端之间的“中”，才可能有利于万民。中庸绝对不是平庸，而是一种处世策略和智慧，至于怎样去寻找到这个“中”就需要君子们有准确的观察力和判断力。因此余秋雨先生认为，那些在两个悬崖之间低头为普通民众寻找一条可行之路的，一定是君子。相反，那些在悬崖顶端手舞足蹈、大喊大叫、装扮勇猛的，一定是小人。
君子的种种思想品德，需要形之于约定俗成的行为规范，这便是礼。过去那个时代君子之德风需要传播，但又缺乏有效地传播媒介和渠道，于是就只能依靠君子本身的行为方式去影响他人，教化他人。君子之礼在日常生活中最常见、最重要的表现就是“敬”和“让”。一个君子如果对偶然相遇的陌生人也表示尊敬，那么他也会得到他周围人的尊重，所以《孟子》有言：“敬人者，人恒敬之。”而“让”则是发自君子内心的辞让、不争抢，在拥挤的环境中后退一步，给他人让出一点空间，从而达到人和、世和、心和，所以君子的人格魅力在于遇事不步步紧逼、寸步不让，而是彬彬有礼，谦和有度。
礼仪非常重要，但如果只知像器具一样做出刻板的体态和手势，只会重复完全一样的话语和笑容，这个人也就成为了一种呆板的器具，儒家也同样要将他开除出君子队伍的。余先生生动而形象地给我们描绘出这样一些人的模样：有些教师年年月月用同样的口气和语句复述同一本教科书，官员在会议上重复上司的文书、某种正襟危坐的姿态，即使回到家中也放不下官腔和官态，如此等等，这些人就是在把活生生的血肉之躯，僵化成一种特定体系中的构件和工具。孔子曰：“君子不器。”意即君子不能成为器具，不要被一些头衔、官帽或职业粘住了，要找回自己；同时不要成为器物的奴隶，如某些收藏者拼命地搜罗奢侈器物，用生命去伺候那么多冷若冰霜的“主人”，实在不是君子之为。要坚持做一个平常人，一个有体温、有弹性、不极端、不作态的平常人，中庸而不器。
在日常生活中，君子会经常对自己的行为进行“道义底线”上的反省和检视，余秋雨认为君子是有羞耻感的，而小人则没有。《孟子》中有一句不好懂的话：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”前半句好懂，后半句则说，为无耻感到羞耻，那就不再耻了。孟子将羞耻当作道义的起点，“羞耻之心，义之端也”。余先生认为，君子的耻感文化至少有三点内涵：一是以羞耻感陪伴人生，把它当作大事；二是以羞耻感防范暗事，例如玩弄机谋；三是以羞耻感为动力，由此赶上别人。君子在行事处世时，也有可能出现错失，但君子因为知耻，所以会放弃掩盖、麻木，儒家认为君子的错失因为知耻，虽还未改，已靠近勇敢，“知耻近乎勇”。同时君子还应该知道什么该羞耻，什么不该羞耻。而在现实生活中，人们常常分不清这一点，他们往往为贫困、地位低微、知识缺少、强加的污名等等而羞耻，其实这一切都不值得羞耻，不必整日遮掩、流泪，不知所措。荀子曾说君子之耻，耻在自己不修，不耻别人诬陷；耻在自己失信，不耻别人不信；耻在自己无能，不耻别人不用；因此，不为荣誉所诱，不为诽谤所吓，遵循大道而行，庄严端正自己，不因外物倾倒，这才称得上真正的君子。（君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。）所以，在耻感的课题上，“不耻”也成为君子的一个行为原则。
君子之格是中国文化的理想，在先秦儒家那里，关于君子之道，有明确的目标定位，有醒目的底线设定，有具体的践行路径，有细致的防范规则，可谓至诚至密，让人豁然醒然。
感谢余秋雨先生深入浅出的分析阐释、梳理规整！