王阳明在《传习录.答欧阳崇一》中说：
"君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌谓停，无非是致其良知，以求自慊而已。"
酬酢二字的引申义是应付，酬酢万变就是应付万变，就是应事接物。在应事接物当中，当行则行，当止则止，就是致良知。
在应事接物中致良知，就是所谓的事上磨练。
何谓知行
王阳明谈到的知行合一的知并不是一件事情，一个道理我知道，明白了。比如，我“知道”玩游戏要笑着玩，看书要认真看等等浅显的理解为知识、认知的意思。这里的知仍是行的范畴，并不是真知。那什么是真知呢？阳明说：
“知是心之本体，心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。”
见父时的孝，见兄时的梯，见孺子入井时的恻隐，就是良知的主意。从这段话可知，阳明想要表达的知，是一种很自然的知，一种本心的知，由我们的本心或后天的行转化的一种本能，见到
美色就会喜欢上它，闻到恶臭就会厌恶上它。见到美色就会立刻喜欢上美色，不是见到美色后还要思考一下，是喜欢还是厌恶。见到美色，属于知，喜欢上美色，属于行。见到美色和喜欢上美色中间没有间隔，不需要思考。是我们一种本能的反应。生活中常见的手感，音感，分寸等等就是一种真知。已经潜移默化的成为了我们思想本能的一部分，这种深及本心的知，就是心学真正要表达的知。而行，则是这种知，或叫真知，自然展开成为人的行为的过程。
如何知行
“知是行的主意，行是知的功夫”。
我们遵照内心的真知，转化为本能的真知去行事，这种知就会愈加增强，知的灵明觉知也会更加精明，所以说“行是知的功夫”。比如当年父母告诫我们要好好学习，做人的道理等等。因为我们并未真实体验过，经历过，这种知并未转化为我们内心本能的一部分，所以这种知是不可能真知，也不是我们真正体会到的知，依靠外界的灌输是无法达到真知，所以这种知也不会让我们本能的去行，最浅显的例子就是我们考试前背住了考题知识，考试完一段时间之后依然他是他，我是我，再次遇到，还是不能本能的反应去行。所以这种的知是无法指导我们的行。从而也就无法让我们真知。想要真正的知行，必须是一种相互转换的过程，行是依靠真知自然而然而完成，而这种行反过来又会不断地增强我们的知。比如，游泳，一开始我们并不知道如何游泳这种知，在我们下水时，我们会寻找之前的相似的知来行，本能的让我们摆动胳膊，伸腿。而当我们不断地练习，不断地实践，亲身体验之后，游泳的这种知成为的我们内心本能的一部分之后，再次下水，我们自然而然的按照这种游泳的真知去行。是不需要我们思考怎么伸腿摆动，是一种自然而然的一种行为。而这种行，反过来会不断增强我们的知，扩展我们的知。知行一定是一种相互的关系，你影响我，我影响你。彼此的结构不断地在变化。知行合一。
致良知
在我们行事做事的过程中，如何去保证是正确的，产生的知行是善的，一个想法生发出来，这种的行是好是坏，依靠什么。依靠自己与生俱来的内心的良知，这种良知是我们内心自然而然产生的，不需要向外去求取，来源于我们的本心，在本心上去求，我们只需要逐渐增强这种内心的良知本能，而不是逐渐使其蒙蔽昏睡。如果不按照内心自然产生的良知去行事，良知的地位就削弱了，良知的觉知也就昏迷了。我们不断地去压低去掩盖这种内心善的本能想法，那么这种本心的良知善就会处于昏睡状态，而另一种非本能非善的知逐渐占据主导，此时的行就会偏离。比如，自己有不当的想法或意念，或正在沉溺游戏，此时内心良知觉其不当，当即去终止这些不当的想法、行为，这就是恢复良知或达到良知。
遵照良知的命令行事，一是能保证行为的绝对正确（因为良知即是天理）；一是能涵养良知，使良知的主宰地位和觉知能力得到增强。
良知在每个当下，都能知道我们该做什么。我们在不知所措时，只要内省，倾听良知，良知会有主意。多静下心来，听听自己内心真实的想法，做的事情符合自己的内心，做着舒服安心。
唐君毅又说：“你不能问我什么是你该做的，因为你该做的，你自己是知道的。只要你反省，你有许多认为该做而未做的，呈现于你自己之前。问题只在你去做，你不须再问什么是你该做的。”
良知的命令，就是我们该做的。所以我们该做什么，我们的良知是自知的。关键在于，我们要听从命令去做。只有我们按照这种源于本心的良知去做，这种良知才会不断地增强，反过来也会不断地增强我们正确的行。